腾龙神剑,佛教网站,2016中超转会

【心净国土净】

到目前为止，我们这个世界还不能够称为净土世界。

我们所处的环境，实际上是心境的写照。不同的人因为各自的心境而感受到不同的境界。当心中感到欢喜愉悦时，所见到的世界也比较美满，倘若心理不健康或有烦恼苦闷时，所见到的世界、所处的环境，也就不尽如意。在未成佛、未解脱之前，环境影响我们的心，所谓心随境转；当然，我们的心也可以改变我们的环境，即境随心转。

在古代，孟母三迁的目的，是为觅得好环境，让她的孩子在人格心理上更臻健全。在佛教的立场，这世界的诱惑太多、障碍太多，无法使我们顺利修行，因此，释迦牟尼佛介绍西方极乐世界的阿弥陀佛，以其有宏大的慈悲愿力，凡有意愿往生西方极乐世界的众生，他必接引。到达西方之后，处在很好的环境，修行很容易就可以成功，所以一定要改善环境，或到清净的环境，所谓“近朱者赤，近墨者黑”，让环境影响我们，使人格升华、使心得清净。

境随心转是另一个方向。这世界虽非净土，虽不像阿弥陀佛般的净土，可是若靠自己的努力，在未达到西方极乐世界之前，所见到的世界，也是比较清净的。

心是什么？心可分物质的和精神的两类。所谓物质的心是指心脏、头脑。一般人说“我心里很难过”、“这样的麻烦事，使我很头痛”，心里难过就是心急、心脏负荷过多，头痛就是心里很烦恼、心情暴躁。

精神的心，包括感情、理性、思想、观念等。这些虽然和头脑都有关联，但头脑却不等于精神，头脑是精神所依，精神是头脑产生的功能。

从佛学的立场来看，头脑细胞的意根加上意识才是心。人死后，头脑虽在，但是已经没有感情、思想。计算机可以记忆，录音带可以记忆，但是它们没有思想，有生命、有精神的头脑才是心。

【烦恼心和清净心】

佛教所谓的“心”是指烦恼心和清净心。你、我、他，贪、嗔、痴，无常、苦等，是烦恼心。所谓“你、我、他”就是分别的意思，对接触到的人、事、物产生的反应。

有人问我：“佛经说无执着就是无分别、无烦恼，我们是否可以无分别？”

我说：“这是不可能的。当下的你问我答，你我之间无分别吗？”

“所有的宗教都一样，只是用不同的名词而已，有的称佛，有的称耶稣、上帝、神。”

我说：“不一样，同中有异、异中有同。”

譬如一个女人，对其父亲而言，是女儿；对她的丈夫而言，她是妻子；对她的儿女而言，她是母亲；对她的老师而言，她是学生等。虽然是同一个人，从不同的角度、层次，见到的并不是同一个人。因此，由于宗教立场或身分立场的不同，见到的环境、对象便不一样。如此，怎么可能无分别呢？

虽然，一切事，一切现象，一切人有不同的位置、立场和不同的环境，但对自己的感觉而言，不要当作是和自己有冲突或无冲突。这种感觉愈减少，见到的世界愈和谐。

“你家有事，他家有事，我家没事”，我曾经用这三句话疏导你、我、他之间的问题。虽然有你、我、他的分别，可是自己不生烦恼，这是菩萨的心境和心量。我们虽不是菩萨，但是也可以学习、模仿。他家有事，帮助他；你家有事，帮助你；但是自己没有事，自己所做的，都是为了你、为了他。用这种心态，多关怀他人，则会减少与他人起冲突或矛盾的机会，较不会产生烦恼。

贪、嗔、痴是你、我、他的具体表现。所谓你、我、他，其实就是“我执”。有“我”才知道有“你”、“他”、“我希望……”、“我不希望……”等念头。

一般劝人不要贪、不要嗔的人，若要他本身完全不贪不嗔，是很不可能的。若能完全不贪不嗔，就是圣人。

若以圣人的尺度期许是对的，却不必要求他人或自己都是圣人。

凡人即使不贪财，也贪名、利；不贪名、利，也贪五欲，身体是依五欲而生存，既然生在欲界，未真正入定或解脱时，对于色、声、香、味、触任何一样，无不是贪。

一般人贪五欲，修行的人，即使修苦行不贪求五欲，也有贪，贪的是圣果、圣位。得解脱，才真不贪。

对于不喜欢的人、物或环境等，欲离不能离，想要而得不到，就有嗔心。这和身体与观念有很大的关系。身体和生活是密切相关的，对生活有利的就贪，贪不到就嗔。

对自己身体有利的，不希望离开，强迫离开，便起嗔心。

与自己的名利起冲突，和自己的想法不一样，生不欢喜心，也是嗔。

智慧如镜子，烦恼如尘土清净心也是智慧的佛心。烦恼心使我们痛苦，使我们生生流转六道中。烦恼心愈少，投生的层次愈高，智能愈增长。智慧如镜子，烦恼如尘土，镜上蒙尘是愚痴，拭去尘埃现智慧。六祖惠能大师到五祖弘忍大师的道场时，曾发生一个故事：五祖将入涅槃，欲传衣钵，便命弟子们各作诗偈一首。大弟子神秀在墙上作一偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”其意是将心的烦恼祛除以显现智慧。五祖看了这首偈，令弟子们点香勤念熟记，会有很大的功德。

六祖另作一偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”他认为菩提本来没有树，心也没有镜，既无树也无镜，不会有尘埃，也不必拂拭，这种境界更高。

但是，法身应依色身修，要以血肉之躯的色身修行佛道，才有可能开悟、解脱、成佛，所以身体是很重要的，它是修行的工具，也是烦恼的渊薮。

我们的心，非贪即嗔，愚痴而不知智慧，所以从减少贪嗔着手，才能发现智慧是什么。有人在念佛或诵经时，生不清净的杂念、妄想，这是正常的情况。就是因为心不清净，所以要修行。开始修行的人应该相信自己有烦恼，才要追求智慧。烦恼断尽则见智慧，智慧圆满便与佛心相同，佛心与众生心原是一样，不同的是众生心有烦恼、佛心无烦恼，这就是明心、明佛的清净智慧心，便能见佛的不动性和空性。

清净心是自照照人的智慧，佛性是在凡不减、在圣不增的本来面目。有位禅师开悟以后，有人问他发生了什么事，他回答：“早晨起床后，转身碰到墙壁，才发现我的鼻孔是朝下的。”意谓佛性到处存在本来具足。当烦恼心还在的时候，即在迷中，就看不到佛性。智慧显现时，即已开悟，不论看到什么，什么都是佛性，那又称为无分别心，或无差别性。

【不起贪执便是清净心】

“心净国土净”出自《维摩经》的《佛国品》，即是“随其心净则佛土净”的经句。那是说心清净后环境也清净。所谓环境，是指眼所见、耳所闻、鼻所嗅、舌所尝，身所触到的五欲境界，又称五尘。好看的彩色及形色就是好看，好听的声音就是好听，美味的饮食就是美味的饮食，面对这些种种，心虽明白而不起爱着贪执，便是清净的不动心，所谓心不动或心不污染，不在于我们对环境的接触，而在于我们放不下、丢不开。若能慢慢地练习，不为过去的事烦恼，也不为未来的事烦恼，心就渐渐地与清净的境界接近了。

在日本的禅宗公案中，有这样的一则趣谈：有两位努力修行的和尚，一是师兄，一是师弟。有一天的行脚途中，走到河边要过河，遇到一位年轻女子也急欲过河，但那是在大雨之后，河面水涨而又无船可乘。其中的师兄自告奋勇将女子抱过了河，然后各走各的路。然而在路上，师弟不断地向师兄抱怨：“出家人怎么可以接触女子，你今天抱了女子过河，是犯了大戒。”师兄不予理会，行事如常。到晚上，师兄一觉睡到天明，而这位师弟辗转难眠，对于师兄白天的行为，耿耿于怀，认为他犯了戒，尚不知忏悔。师兄醒来见师弟一夜不眠，问明原因。师兄便说：“我抱女子过河后已放下，为什么你到现在仍紧抱着她不放？”

这个故事，便是在说明不受环境污染。虽然对环境有接触到，但不因接触到而心波动，或生嗔心或生贪心，当时接触什么就是接触什么。其次，对接触的环境，过去的已过去，不在心里牵挂着，这样，就是心清净。也许经常保持心清净，并不容易，但是按照上述的观念试着做，虽然对所有的事不能常保心不动摇，但总可以藉此减少一些烦恼。

心清净并不是非常困难，不能永远清净，能得一小时清净，乃至一分钟清净也好，只要练习了清净，就能享受到一分钟清净自在的快乐。

误解佛法或不会修行的人，很可能与现实的世界产生隔阂、讨厌、逃避的现象。因此，再以一则故事供大家参考：唐朝时，有一对母女供养一位修行人许多年。有一天这位母亲想试探修行人是否修行成功。母亲告诉女儿：“今日送饭过去，你紧紧抱他一下。”女儿照做了。第二天，母亲问这位修行人：“我的女儿怎么样？”修行人告诉她：“枯木倚寒崖。”

一般人认为能对美色不动心，已是很有修行的人了。

但是，这位母亲认为他并未修好，所以拿起扫帚便将他赶走，并放一把火把供给修行人居住的草寮也烧了。

这个故事说明，像这位修行人是已有工夫的，但尚没有开悟。虽然心不动，却违背了常识和现实生活，那是死修行。所以，不受环境污染的意思是需要认识环境，但不受其动摇。心净后，环境就可清净。

【从内至外潜移默化】

如何使环境清净、国土清净，首先要从内心开始，那便是从观念的纠正和信心的建立，同时要用戒定慧的修行方法来净化身心。在修行过程中，便会发觉身不清净、心不清净，当发觉身心不清净时，就是渐渐趋向清净的表征。由个人的自我清净，再用关怀和劝导，付出时间与耐心，影响各自的家庭和生活环境内所接触到的人。也就是自己本身要在行为上、观念上、心念上，渐作检讨。同时潜移默化，影响所及，便能使得国土清净了。

建设法鼓山的活动已开始推动，法鼓山建设的目标是：“提升人的质量，建设人间净土。”其意义是从每个人的内心开始改善，当有烦恼时，对人不友善时，要及时发现自己正在起什么心、动什么念。我们当然无法如圣人一般地不动坏念头、坏举动，可是要渐渐知道自己在做什么，经常要反省，或许是说错话，或许是做错事而生惭愧心、忏悔心。能坦白、诚恳，人的质量一定提升，人格一定比一般人高尚，所以会受敬重。做为佛教徒的，若能人人都朝这方向走，环境就会愈来愈清净。“建设人间净土。不是口号，不是空洞的理想，乃是全体关怀现代社会的全民，每人都应努力的事业，人间净土，方能很快地实现。

所谓心不动或心不污染，不在于我们对环境的接触，而在于我们放不下、丢不开。

若能慢慢地练习，不为过去的事烦恼，也不为未来的事烦恼，心就渐渐地与清净的境界接近了。

【四要安定人心】

虽然《心经》中已经告诉我们，什么是正确的人生价值观，但是当前人类由于物质文明过度蓬勃、社会结构变化太快，造成人们价值观念混淆，不清楚什么是真正的需要，什么是贪求的想要，什么是实至名归的能要，什么是责任所在的应该要。因为无法厘清这四要一“需要”、“想要”、“能要”、“该要”的分际，所以大部分的人都是跟着社会风气潮流而人云亦云，只要别人有的，我也要有。

而且现代人“需要的东西不多，想要的东西太多”；不应该要的也要，不能够要的也要。如果想要的得不到，便会导致内心不安定，社会问题丛生。

【需要VS想要】

生命与生存密不可分，确定了生命的目的，生活才有价值；而生活的价值是由主观的自我中心，以及客观的社会环境所共同建构而成的。在这个价值之中，有一些最基本“需要”的东西，是我们赖以生存的条件，包括物质、精神两方面。物质的生存条件可以非常简单，举凡生活上最基本的吃、穿，以及居住的生活空间、环境等，这是连原始人也可以很容易拥有的。到了现代社会，一些现代化的设施，如交通工具、计算机、电话等，也成为社会大众的必需品。

“想要”是指除了必需品之外的额外需求，往往是为了满足内心的虚荣，或是装点外在场面的奢侈品、装饰品等。不过，在不同的场合、不同的身分地位，需要有适度的庄严，所以也可以算是一种需要，但分寸一定要掌握得宜。

精神生存条件就不一样了，如果是主观的精神需求，希望自己生活得更快乐、更自在、更富裕、更满足，这也是需要，因为对某些人来说，没有了它就觉得生活没有意思；但其实这是一种欲望，是为了满足内心的空虚，所以也是自私的“想要”，因为站在大环境的客观立场来看，没有它，还是能生存，还是能发挥生命的价值。

生命中真正需要的东西并不多，只是从主观的立场看，才觉得没有了它生命很空虚，觉得没有了它活得没有意义，这纯粹是个人的价值判断。所以，如果只是讲“需要”，定义非常模糊，在衡量与“想要”间的差异时，应该分别从自我观点，以及总体客观的立场同时来考虑。

其实，在面对一些抉择时，很容易混淆“需要”与“想要”，尤其当有钱、收入好时，自然会去买一些不需要的东西，例如鞋子还可以穿，但有新款上市后，因为害怕落伍而去买，在那个时候会认为跟得上流行，对个人生活是绝对“需要”的。可是，当经济拮据时，就不会觉得跟得上流行是这么的“需要”了。

【能要VS该要】

“能要”的意思是说，在个人能力范围许可下，以努力付出而获得所需要的东西，但若能力不足，就该让贤，不应强求。

在我们的一生中有很多事情，包括名、利、权、位、感情等，着实引入欣羡与渴求，但是在想得到它时，必须仔细想想：自己的能力及付出是否实至名归？是否已经水到渠成，而不是过度强求？如果付出不够多，能力、因缘皆不具足，却还希望能得到它，这便是贪图非分，只会增加痛苦与伤害。

至于“该要”、“不该要”，若以时下年轻人流行的：“只要我喜欢有什么不可以！”而言，便是没有分清楚该要、不该要的分际。许多人的欲望无穷，喜欢的、想要的事物太多了，这时候就应该自问：该不该喜欢？该不该取得？例如名位财势，人人都喜欢，可是非分之名，是虚名；非分之财，是横财、不义之财；非分之位是虚位，这些都不应该要。当然，如果是实至名归，白是受之无愧，甚且是一种鼓励。

【心灵环保】

在我们的日常生活中，真正需要的东西并不多，想要的东西却非常多；需要的东西应该要，想要的东西不重要。但是在这纷杂的社会环境中，如何平衡这“四要”？

又该如何取得内心的安定呢？

我们应该从“心灵环保”的角度出发，一方面保护我们的心不受环境的污染，增强对环境的“免疫系统”；一方面内心不要有妒嫉、忿怒、猜忌、自私等种种不好的心念，以免使得环境变得更糟糕；练习着时时觉察自己的起心动念，清楚知道自己的“需要”，化解个人欲望的“想要”。在人生的过程中，若能清楚明白这“四要”，便能有明确的方向感，而且也会过得很平安。

所谓心不动或心不污染，不在于我们对环境的接触．

而在于我们放不下、丢不开。

若能慢慢地练习，不为过去的事烦恼．

也不为未来的事烦恼，心就渐渐地与清净的境界接近了。

需要不多，知足常乐现代人的物质生活非常丰富，生活环境却因此而变得极为复杂。因为物质愈丰富，人类的欲望就愈强烈，见到人家有的，自己也希望拥有；已经便利的，希望更便利。

由于这些欲望，使得我们的生活被物质所引诱，而丧失独立自主的判断力和自信心。

有人形容物质文明和人类欲望的关系，就像一个人骑在老虎背上不能下来，因为一下来就会被老虎吃掉，他只能骑在虎背上，老虎跑得愈快，骑在虎背上的人也愈紧张，但无论如何紧张，也不敢让老虎的脚步停下来。作为一名现代人，似乎经常是处于这样的心情中。

对物质丰富的现代环境，不必努力抗拒，而要做到不受诱惑。如果用禅修的观念来过生活，就不会由于物质环境的影响而产生苦恼。因为禅修的目的，是重于精神的自在和解脱，而且如能从中获得平安，便不会以追求物质的享受作为生活的指标。所以应该从精神层面多深入、多体验、多努力，对于物质条件的诱惑，便有免疫的能力了。 （小马感悟网）

我曾提出“需要的不多，想要的很多”这两句话，“想要”是贪欲的烦恼，“需要”只是生存的最低条件；“想要”的可以不要，“需要”的不是问题。禅修的人因为内心不会感到空虚不安，欲望必定减少，就能“少欲知足，知足常乐”了。

我曾在台北出席一项重要的会议，与会的人士都是有钱的商人及有地位的官员。开完会之后，服务人员来问我：“请问法师，您的车子停在哪儿？我们代您把司机请来！”

我说：“我的车子停得满远的，你叫它来，它是不会来的，因为那是公共汽车！”

这位服务人员替我委屈地说：“法师！您怎么没有自己的车子啊！”

当时如果我真的认为参加这样的会议，非要有一辆自己的车子不可，岂不就是受了环境影响，而失去自我了吗？

【什么都不求】

在人的一生之中，所要追求的东西太多了：没有钱的时候求财，没有名的时候求名，没有地位的时候求地位，没有孩子的人求子嗣；还没有结婚的人，就希望求得美娇娘或如意郎君。此外，世界上还有很多宗教、神明，专门标榜“有求必应”，当有人觉得内心不平安，就会抽签问卜、祈愿平安，这也是一种祈求。如此看来，一无所求的人其实很少。

在这些祈求之中，有些合理、有些不合理。有些人求人、求神，当然也有求佛菩萨的，但都不一定想求就可以求得到。如果是合理的追求当然不为过，例如健康、长寿、平安、学问、功名等，都是人人想要的，并没有什么不好，如果能够如愿以偿，当然很欢喜。但是，在这个世界上，不可能事事都如你所愿，有些过分的奢求根本不．

可能实现，只会带来痛苦。例如，有些年纪很大的人生了重病，或是已经患了不治之症，还祈求神明保佑自己不会死，这种虚妄的执着与期待，就是痛苦的根源。所以，很多人都饱受求而不得的痛苦，也就是佛法所说的“八苦”之一：求不得苦。

在现实生活中，的确有人要什么有什么，好像能够呼风唤雨、操控自己的命运。其实，这是因为有时势、环境的配合，才能刚好让他得心应手，样样都如他的意。但一个人不可能永远都这么好运，好运气不一定总是跟着他，一旦倒霉的时候，也会样样都落空，一样非常痛苦。

所以，想要化解“求不得”所带来的痛苦，首先还是要分清楚什么是合理的需求。“求”有时是一种需要，有时则是一种欲望，而欲望并不等于需要。例如，有些人在台湾已经拥有一栋房子，却仍希望在香港、美国、大陆再各拥有一栋，这就不是“需要”，而是“欲望”了。像这样过分的欲望，就算短期之内能够满足，却不可能长久维持。当所求落空时，不免带来失望与痛苦。

可是，即使是合理的需要，有时也不一定能够如愿以偿，因为，“求”还能分成“为己求”与“为人求”两个层次。如果是自私自利的“为己求”，求到之后虽然很快乐，但难免担心总有一天会失去，而老是处在缺乏安全感的痛苦中。如果是“为人求”，因为是抱持着“得到固然很好，得不到也无所谓”的心态，比较不容易感受到所求不得的痛苦。

就以我个人为例，我从来没有想过这一生必须追求什么目标，但是我有一个大方向，如果能够顺利走完全程当然最好，万一达不到也没有关系。因为那是因缘不成熟的关系，与我个人的得失无关，但如果是为个人追求而得不到，可能就会很痛苦。

所以，“为己求”是痛苦的，“为人求”虽然比“为己求”略胜一筹，但最好还是什么都不求。如果能够什么都不求，只是不断地努力耕耘、成长、奉献，无论自己有多少力量都尽力争取，得到了以后再奉献给别人。在这个过程中所得到的快乐，是别人无法夺走的，这也才是真正的快乐。

【分清楚该不该要】

我常说现代人：“需要的不多，想要的太多。”但是，就是因为想要，才有消费，社会经济也才能不断滚动。想要满足自己的欲望，也是让人努力的动力。这样看来，想要的比需要多，是不是也有刺激经济、社会成长的效果？

人需要的不多，想要的太多。物质文明发达之后，刺激每个人希望拥有更多。希望在生活上便利，满足自己的占有欲，都不是因为需要，而是想要。

以个人立场来看，这样无穷的欲望，是一种负担、一种贪求。如果是为了家族、为了社会谋福而追求，不是为满足自己的私欲而贪求，就会是好事了。

有些人想要，但是能力不足，买不起自己想要的，因而动起歪脑筋，走邪路、走旁门，用各种不正当的方法满足欲望。这不是刺激社会经济的动力。

如果用自己的智慧、劳力，努力工作，满足自己想要的欲望，虽然自己饭已够吃，房子已可遮风避雨了，是不是还需要努力再追求更多、更好呢？我建议的原则是：如果能增进社会大众的福利，创造时代新的风气，带来新的活力，或创造新的资源，这样的好上求好，是应该的。

这是他有能力要的，这些不是为自己，而是为大家要的。他付出自己的努力和计划，得到了好结果，就是他该要的。付出多少，得到多少。

如果人在满足欲望时，没有考虑自己有没有能力要、是不是应该要，就容易犯错。甚至有的人在欲望之下，连犯法都不怕了。

如果人只消费而不生产，一味消费社会其他人的资源，就是损害他人、图利自己。如此既对社会造成混乱，自己也会受到伤害。人要能分清楚能要、不能要，以及该要、不该要的；开发自己的智能资源，自己想要、该要、也有能力要的，才能动手去要。

这也是我说的“四要”：需要、想要、能要、该要。

能要、该要的才要；不能要、不该要的，绝对不可要。

有些我们想要的东西，不一定有能力要得到。比如说，种稻需要技术，一步步照方法做了，却还不一定可以收成。不幸遇上大水灾，明明看到快要收成了，却泡汤了。所以，该要、能要的，还不一定要得到。

能要、该要的才要；不能要、不该要的，绝对不可要。转贪心为愿心佛法说贪为苦本，想解决苦的问题，就要先从“知贪”开始。人的需求有两种，一个是需要，一个是想要。

凡是想要的超过自己的需要时，就叫作“贪”。但是，人常常不但不知道自己到底需要多少，而且也很难将需要和想要两者的差别分得很清楚，总是感觉还不够、还没有满足。

其实，要分辨需要与想要有何不同，并没有那么困难，譬如口渴了要喝水，这就是“需要”；可是解渴只要喝一杯就够了，如果为了以备不时之需，而想要储存两三杯，那就和养儿防老、积谷防饥的心理一样，这就是“想要”的贪了。当前的问题必须先解决，这就是需要，至于以后需要什么？是不是还需要这么多？因为都无法事先预知，所以根本不用顾虑。

人缺乏饮食，生命就不能够维持下去；没有男女关系，种族就不能够维系传承，生命也没有办法延续。告子说：“食色，性也。”可见饮食男女本是人之常情，会被认为是坏事的原因，在于人很容易过分地追求，沉湎其中而无法自拔。譬如耽溺复杂的感情世界，或是玩物丧志，这些都会因贪为自己带来烦恼，也就是所谓的“人为财死，鸟为食亡”。当然，如果是自己真正喜欢的，而自己的能力也能够达成这样的目标，那还没有什么关系，但如果是超过了自己的能力负荷的，麻烦就会接踵而来。

除了生存的基本需求外，人通常看到美丽的风景、听到好的音乐，总会想多看几眼、多听一下，这都是人之常情。所以，享受美色与音乐，是本能的反应，并不需要特别厌离。对于公园让人赏心悦目的花朵，就让它自然而然地呈现在面前，只需单纯欣赏它的美丽；对于音乐，如果正巧听见动听的音乐，那就自然地去聆听，听得欢喜，也是一种享受。

但是如果觉得花朵很美，而兴起想把它摘回家的念头，这就是贪了。音乐也是一样，如果听得浑然忘我，忘了手边该做的事，而沉迷其中；或是为了听好的音乐，而耽溺于玩音响，并且愈玩愈高级，要求也愈来愈多，像这样不断地追求或是占有的欲望，就变成贪了。因此，追求美好的生活质量本是人之常情，但是如果变成执着，那就会带来各种烦恼。

欲和爱本来并没有什么不好，只是它们常常容易引起人们贪的欲望，而欲和爱一旦和贪连在一起，就变成烦恼的名词。但是贪也有好坏程度的分别，譬如爱可以是一种付出奉献，而欲也可以是一种希望，希望自己和世界能够一天比一天更美好、更进步，这就是把贪爱和贪欲转成愿心，转成一种期待。因此，贪爱和贪欲也可以转往良善的方向发展，对社会做出积极的奉献。

欲和爱本来并没有什么不好，只是它们常常容易引起人们贪的欲望，而欲和爱一旦和贪连在一起，就变成烦恼的名词。