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【人间佛教的定学】

六祖惠能大师在《六祖坛经·坐禅品》里，作了如下的诠释：“外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。”所以，禅定者，外在无住无染的活用是禅，心内清楚明了的安住是定。所谓外禅内定，就是禅定一如。

对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅；对内，心里面了无贪爱染著，就是定。

【（二OO六年十二月九日讲于香港红磡体育馆）】

各位法师、各位嘉宾、各位居士，大家好！

继昨天讲过“人间佛教的戒学”之后，今天我们要进入“戒定慧”三学的第二个修学层次，也就是“人间佛教的定学”。

讲到“定”，人要有“定力”，才不会被世间的称、讥、毁、誉等“八风”所动。一个有定力的人，喜怒不形于色，苦乐不萦于怀，甚至如果修定有成，能把吾人本具的般若自性开发出来，则即使面对生死，也能无忧无惧，这就是最快乐，最为解脱自在的人生了。所以“定”的修持，对人生有很重大的意义。

所谓“定”，一般和“禅”并称为“禅定”，就是精神统一，意志集中，也就是令心专注一处，远离散乱浮沉，而达到平等安详的精神状态。所以《大智度论》：“禅定名摄诸乱心。”定能息缘净虑，摄心觉道，是修学住心的法门，一般称为三昧、三摩地、等持、正定，等等。

“禅”与“定”向来被视为是一体的，所以“定学”通称为“禅定”。所谓内不为妄念所惑，是名为“禅”，外不为境界所染，是名为“定”；禅定能产生一种力量，使我们不易为外境所转，进而显发真如自性，长养法身慧命，所以又有“定根”、“定力”之称。

因为禅定能让人“依定发慧”、“依慧得解脱”，因此自古以来一直是各大宗派共行的修持法门。远在佛陀时代，修习禅定就已普及当时印度的宗教界，后来随着佛教传到中国以后，中国的禅宗祖师将印度注重冥思的风格，融人生活中，达到动静一如的定境，开展出中国独特的务实禅风，对于中国文化产生很大的影响。

讲到禅，很自然就会让人联想到“拈花微笑”，这是禅宗最古老的公案。根据《大梵天王问佛决疑经》所说：有一天，佛陀在灵鹫山，当时有一大梵天王，为了让今世、后世的众生获得利益，便以金婆罗花献给佛陀，并且舍身为床座，恭请佛陀为众生说法。佛陀登座拈花示众，当时与会的百万人天大众，大家面面相觑，无法会意，只有大迦叶尊者当下灵犀相通，破颜而笑，于是佛陀开口说道：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”于是禅就在“拈花微笑”，师徒心意刹那交会之间传了下来，并从印度传到中国，成为中国文化的重要特质。

禅源自佛陀在灵山会上传法给摩诃迦叶，之后历经各个时代的传承，到了二十八祖菩提达摩东渡来华，成为东土初祖。之后依次相传慧可、僧璨、道信，到了五祖弘忍时，门下又出神秀与惠能，遂有“南能北秀”之分，并且从惠能后“一花开五叶”，禅的花果更加枝繁叶茂，禅的智慧也因此亘古流传在人间。

所谓“南能北秀”，神秀本是五祖弘忍大师的首座弟子，曾以“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”一偈示其心境；惠能则于壁面另题：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”表达其悟境，虽然当时未被印可，不过，后来因为听到《金刚经》的“应无所住而生其心”当下大悟，并获得弘忍印可，于是中国禅宗以惠能为正统，成为禅宗六祖。从此惠能以顿悟禅的主张弘传于南方，有别于北方神秀系的渐悟禅，世称“南顿北渐”。

禅宗自六祖惠能以后，开演出曹洞、临济、云门、沩仰、法眼五派，故称为“一花五叶”。此五家再加上出自临济的杨岐派、黄龙派，合称七宗，世称“五家七宗”，又作“五派七宗”。

禅宗虽有“不立文字”、“教外别传”之说，但是“不立文字”并非“不依文字”，如六祖惠能：“谤法，直言不用文字，既云不用文字，人不合言语，言语即是文字。”“教外别传”也非“不依经教”，而是要行者不得拘泥于文字与经教。

须知文字、经教是“标月指”，其目的在引导学人见自本心，悟自本性。因此，自佛陀乃至古来的祖师、禅德们，莫不“老婆心切”，每每在化世因缘中，或讲说，或著述，或颂古，或评唱，等等，因而留下无数的禅门语录与禅宗公案传世。后来的禅者更据此把禅分为如来禅、祖师禅、大乘禅、小乘禅、公案禅、话头禅、棒喝禅、默照禅、止观禅、文字禅、南宗禅、北宗禅、凡夫禅、外道禅、老婆禅、野狐禅，鹦鹉禅等不同的种类。到了现代，甚至有所谓山水禅、户外禅、随心禅、企业禅，等等。其实禅是有系统、有脉络的，禅的名目再多，应不离其根本精神，禅就是统一、集中，最好不要横生枝节，否则注重枝末，将会找不到本家。

禅，是佛法的核心，是中国佛学的骨髓，也是中国文化的结晶。太虚大师说：中国佛学的特质在禅。禅，不但是中国唐宋以来民族思想的根本精神，尤其宋朝以后的孔、孟、老、庄各家学者，无不学禅、研禅。“禅解儒道”、“禅儒相融”的结果，佛教不但影响几千年的中国文化，也融和了中国文化，并且孕育出具有中国文化特质的佛学精髓——禅学。

近代由于敦煌禅籍的发现，学术界对禅宗的研究逐渐重视起来，所以有胡适、吕澄、铃木大拙等国际知名学者投入禅学研究，于是在二十世纪末的中国大陆出现了一股禅学研究的热潮，甚至席卷欧美，形成一股禅学热。

禅与净土一直是最为现代人普遍接受的修持法门。一般讲到“参禅”，就离不开“打坐”，但其实真正的禅定，不在于形式上的打坐，而是在于内心能源的开展，因此参禅要“止观双修”、“定慧等持”。

所谓“止”，就是止息一切妄念，心归于专注一境的状态；“观”就是开启正智，正确观照诸法，断灭诸结烦恼。

止的意义偏向消极的防遮性，观则具有积极的建设性，二者必须并修，才能达到定慧一如，断惑证真的效果。

止是定，观是慧；定是体，慧是用。由定生慧，定慧二学在佛法上往往相应不离。如北本《大般涅槃经》说：“惟有定慧等持，才能得无相涅柴。”又《大乘理趣六波罗蜜多经》：“静虑能生智，定复从智生，佛果大菩提，定慧为根本。”一般在修习的方便上，常以“止观”来代替“定慧”，因而有“止观双修”、“定慧等持”的说法。

禅，是有情众生清净的本性，禅不是靠打坐而得，打坐不一定能成佛，就如磨砖无法成镜。但是透过坐禅来修定，却是一般初机者修持禅定的人道之门。

关于“禅定”，六祖惠能大师在《六祖坛经·坐禅品》里，作了如下的诠释：“外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。”所以，禅定者，外在无住无染的活用是禅，心内清楚明了的安住是定。所谓外禅内定，就是禅定一如。

对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅；对内，心里面了无贪爱染着，就是定。

佛教的许多诗偈或古语，都可以用来说明“禅定一如”，例如：·吾有正法眼藏，涅槃妙心（内定）拈花微笑，付嘱摩诃迦叶（外禅）·应无所住（内定）而生其心（外禅）·溪声尽是广长舌，山色无非清净身（内定）夜来八万四千偈，他日如何举似人（外禅）·犹如木人看花鸟（内定）何妨万物假围绕（外禅）·稽首天中天，毫光照大千（外禅）八风吹不动，端坐紫金莲（内定）·终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云（内定）归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分（外禅）外禅内定，就是内外一如，就是禅定双修；能够禅定双修，则外禅可以影响内定，有了内定，自然就有外禅。

禅与我们的日常生活有很密切的关系，尤其在现代这个复杂纷乱的社会生活里，我们每一个人都需要禅定的力量来安顿浮荡不定的身心。以下就以四点来说明“人间佛教的定学”：一、定的目标——不求成佛，只求开悟二、定的修持——清素生活，止息观心三、定的妙用——不随境转，自我提升四、定的利益——灭除妄想，安忍身心一、定的目标——不求成佛，只求开悟有人说，二十一世纪是佛教的世纪，更是禅学的世纪。

禅，并不是禅宗所独有，也不是佛教的专利品；禅，是我们每一个人的心，是人类共有的宝藏。当初佛陀在灵山会上拈花示众，他把禅法传给了大迦叶，但把禅心交给了每一个众生。禅，就像太阳的热能一样，只要有心，到处都有自己的热能。

禅是人间的一朵花，是人生的一道光明，禅不是什么神奇玄妙的现象，禅是“平常一样窗前月，才有梅花便不同”，如果你懂得的话，可以说人间到处充满了禅机，大自然里无一不是禅的妙用。

近年来禅的发展已由东方普遍至西方，并由僧众广及到信众的参修。禅对于生活在繁忙工商业社会的现代人而言，如能每日静坐几分钟，甚至每隔一段时日到寺院参加禅修活动，将有助于我们获得再出发的力量。

说到禅，参禅打坐是修定的一种方便法门，但是有的人坐禅为了求神通、灵异，因此专走旁门左道；有的人坐禅是为了成佛，然而发心不够，方法不对，因此久久见不到消息。

其实，禅门里的历代祖师参禅，都不求成佛，只求开悟。

因为成佛不是“求”得的，而是要“三祗修福慧，百劫修相好”，经过长时的修行，一旦福慧具足，自然圆成佛道。因此，坐禅最重要的，还是要把禅定的功夫落实在生活上，要从日常的行住坐卧、出坡作务中体会佛法，才会有禅，否则离开了生活，固然没有禅，离开了作务，更无法深入禅心。

自古以来，禅师们都非常重视生活里的劳动和服务，像黄檗禅师曾经开田、摘菜，汗流田里，不以为苦；沩山禅师曾经摘茶、和酱、泥壁，从茶园工作到厨房，从做酱菜到水泥粉墙、挑砖砌瓦，样样做过；临济栽松、锄地，将一棵棵树苗种下，为了余荫后人；石霜禅师在米坊筛米，双手劳动不停；云岩作鞋，孜孜砣砣帮人补鞋；仰山牧牛、开荒，在荒原上行走跋涉；洞山锄茶园，一锄锄挥下，汗流如注；云门担米，寺里的米粮都由他一肩肩挑起；玄沙砍柴，那握着柴刀的手，长着累累的厚茧；赵州扫地，日扫夜扫，把多少烦恼扫成堆；雪峰斫槽、蒸饭、畲田，不发一声苦，不喊一句累，默默在毒辣的大日头下耕耘；丹霞除草、莳花，从一草一花中憬悟生命的义谛……此外，像道元的种菜、杨岐的司库、百丈的务农、圆通的知众、百灵的知浴，等等，在在都说明禅者非常重视生活。

禅者在衣食住行的生活里是离不开作务的，就如同鱼离不开水，树少不了土，生活作务是禅者的道粮，很多禅师就是在弯腰劈砍、直身挑担的生活里悟道。例如：香严智闲在锄地耕种时开悟、洞山良价在瞥见河里自己的倒影时开悟、梦窗国师在靠墙就寝时开悟、虚云和尚在捧杯喝茶时开悟、永明延寿听到柴薪落地的声音开悟，等等。

悟才是参禅入定的真正目的，禅师们悟道之后，山仍是山，水仍是水，只是山河大地与我一体，任我取用。所谓“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。道，就是自家风光，是不假外求的，所以开悟还是要靠自己，要自己去觉悟。

有学僧向赵州禅师叩问：“怎样学道？怎样参禅？怎样开悟？怎样成佛？”

赵州禅师点点头，起身说：“我没有时间跟你讲，我现在要去小便！”说完，不理会那人的惊愕，开步就走。走、走、走，走了几步后突然停下来，回头微笑说：“你看！像小便这么一点小事情，还要我自己去，你能代替我吗？”

禅是不能外求的，怎样参禅？怎样开悟？怎样成佛？别人都不能代替，这是每个人的自家事，要靠自己去参、自己去学。

参禅求道要如何去参、如何去学才能开悟呢？当然，大彻大悟不是那么容易，不过只要每天都有“我知道了”、“我懂了”、“我明白了”。每天小小的觉悟，日积月累，就会豁然大悟。

悟需要机缘和合，针锋相对，才能参透消息。就好比收音机要调准频率，照相要对好焦距，才能声音清晰，影像鲜明。

唐朝的马祖道一禅师证道后回到故乡，他的嫂嫂非常尊敬他，奉他为师表，要跟他求道。马祖道一禅师对她说：“你把一个鸡蛋吊在半空中，每天注意听，只要听到鸡蛋发出声音的时候，你就可以悟道了！”嫂嫂信以为真，每天专注倾听鸡蛋的声音，从不懈怠，多少年过去了，还是没有听到鸡蛋的声音。渐渐地，吊着鸡蛋的线朽烂了，有一天终于断裂了，鸡蛋从半空中掉了下来，发出“崩”的一声，嫂嫂一听，悟了——原来物我合一，心外更无一个真实世界，这一声打破了里外、人我，而臻于如如。（yzwjsp.com整理）可见，只要思想统一、精神专注，就是无情也能说法悟道。

古来很多修道证悟的高僧大德，他们开悟的方法可说千奇百样，其中有的禅师看到花开花落而豁然有悟，有的禅师听到泉流蛙鸣而开悟，有的禅师打破了杯盘碗碟而开悟。

此外，也有禅师看到自然界更迭兴衰的现象而开悟。譬如：灵云志勤禅师看到桃花落地而开悟，并且做了一首诗偈来表达他的心境：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝；自从一见桃花后，直至如今更不疑。”古代的一位比丘尼到各地遍参之后，回来见到庭院的梅花，终于开悟，说道：“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。”

悟是一种亲证的体会，悟者的境界不是一般人所能胡乱猜度的，没有禅悟的体证功夫，随意模仿禅者的言行，有时候反而会画虎类犬，贻笑大方。

有一个年轻人在打坐，看到老禅师走过来却不起身问讯，禅师就数落他：“你这个年轻人，看到老人家来了，怎么不站起来迎接呢？真是不懂礼貌！”

年轻人学禅的口气说：“我坐着迎接你，就是站着迎接你！”

禅师一听，上前打了年轻人一个耳光，年轻人愤愤地说：“你怎么打我！”

禅师笑道：“我打你耳光，就是不打你耳光！”

禅不是世智辩聪，禅更不是装模作样，禅悟之后的智慧是自然地流露，不是忖臆仿效所能得到的。

温州净居寺玄机比丘尼到大日山参访雪峰禅师，禅师问：“从哪里来？”

“大日山来。”

“日出也未？”意思是说，你开悟了没有？

玄机回答：“如果太阳出来了，就融却了雪峰。”意思说，如果我开悟了，哪里还有你雪峰呢？哪里还要来问你呢？

雪峰听了，觉得他虽没有开悟，倒也有一点道理。于是再问：“你叫什么名字啊？”

“我叫玄机。”

“日织几何？”意思是说，你每日如何修行用功？

玄机回答：“一丝不挂。”意思已经解脱尽净。

谈过话以后，玄机就要走了。走到门口的时候，雪峰在后面叫着：“喂！你的袈裟拖在地上了！”

玄机一听袈裟拖在地上，赶快回头一看。雪峰大笑说：“好一个一丝不挂啊！”意思是说，“一丝不挂”看来也只是口头禅，你并非真有那么高远的境界。

所以禅悟和知识是不一样的，经过禅悟体证的智慧，不同于一般的知识。平常有人打我们一下，“哎哟！好痛喔！”

肚子饿了，“啊！好饿哦！”知道痛、知道饿，这是知觉上的一种明白，虽然不是悟，但毕竟也是一种明白。日常生活里，我们感觉到快乐、悲伤，能辨别好事、坏事，了解善的、恶的，这种分辨、知道，虽不是觉悟，总也是体会。

古今中外，有很多“知”的例子，牛顿看见苹果落地，知道了地心引力；富兰克林发现了电，启示后代电学的发展，因而有今天昌明的科技。这些发现，虽不是大彻大悟，但也是慢慢地由我知道、我懂了，发展出一套贡献世人的学问理论。

但是，知识毕竟不同于“悟”，当初佛陀在菩提树下、金刚座上，夜睹熠熠天星而成等正觉。他说：“奇哉！奇哉！

大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得……”这就是一种修行的体悟。

悟，就是“我找到了”！人一直在探求生命的源头，有时忽然灵光一现，“啊！我找到了！”找到了自己的本然面目，就好像瞬息间回到久别的故乡，见到了暌违的爹娘，“忽然识得娘生面，草木丛林尽放光”。

悟了之后，可以让你大笑三天，一切的大地河山，看来都是亲人，千峰万仞也视同故友。悟了之后，也可以让你大哭三天，如同久别倦归的游子，回到慈母怀抱，感激涕零再无一言。

悟是认识之后再进一步的识破、勘透，好比百尺竿头往虚空处再上一步，这一步跨出便能舍掉百尺竿头的依靠，遍历虚空，来去自如。悟是理解之后更深刻、更透彻的洞悉，对生命再深思、再参透的体悟。

悟是亲证的体会，悟是明确的观念，悟是透视的能力，悟是自性的觉醒，悟是明白的领会。悟是“生死一体”，悟后觉得生也未尝可喜，死也未尝可悲。悟是“动静一如”，浮动的世界里有一个涅槃寂静，在寂静的世界里，又有无数生命在欣欣向荣地活跃着。悟更是“有无一般”，有固然很好，无也非常丰富，从“无”之中，还可以生出千千万万个“有”！悟的时候，“来去一致”，来也未尝来，去也未尝去，亲朋相聚，好友离散，在悟的境界里是一致不二的！悟，使我们从矛盾中得到统一，从复杂中发现单纯，从障碍中找到通达，从枷锁中获得解脱！

悟是“有无一体”，不是先“有”后“无”，或先“无”后“有”，而是有无同时俱在，悟是没有先后的。悟的境界使我们可以随顺这个世间，觉得跟世间水乳交融；也可以使我们与世间违背，觉得方枘圆凿，格格不入。悟是一种“通达的茫然”，也是一种“茫然的通达”。悟的那一刻，豁然通达了，回头看看以往执著虚妄的世界，觉得茫然，这是“通达的茫然”；悟也好像在黑暗无际里面，突然电光一闪，照破无明迷雾，顿见光明灿烂的世界，这就是“茫然的通达”！

悟，是观念的改变，智慧的体现：未悟之前，心里种种执著，贪恋功名富贵，计较人我是非，沉溺虚幻情爱，放不下也解脱不了；开悟之后，能挣出名缰利锁的捆绑，冲破情关欲海的迷离，朗朗观看世间，顶天立地生活于宇宙。

悟，是从观念的改变到生活品味的转换，悟道的生活是泯除一切机用、随缘放旷的自在生活，是超绝较量计度，绝对纯真纯美的自然生活。

有人向赵州禅师请教说：“什么是祖师西来意？”

禅师回答说：“吃茶去！”

这人又问：“什么是父母未生我的本来面目？”

禅师回答说：“洗钵去！”

吃茶、洗钵和参禅悟道有什么关系呢？如果我们能从日常生活的吃饭、喝茶之中，品尝出般若妙味，就能见到自己的本来面目，与三世诸佛心心相印。佛法大意不向高远的地方追求，而在率性天真、自然拙朴的这颗“平常心”中体证。

开悟之后的生活是智慧重于感情的生活，是净化私情私爱，充满睿智灵慧的生活。

有一天，丹霞天然禅师在一个佛寺里挂单，正好碰到寒冬，丹霞禅师拿起木雕的佛像，生起火烤暖冰冷的手，寺里的香灯师父看了，惊叫：“干什么？你怎么可以烧佛像？”

禅师说：“我在烧舍利啊！”

香灯师父说：“胡说，佛像哪有舍利子？”

“啊！既然佛像没有舍利子啊，那么多拿几尊来烧吧！”

我们平常人看到烧佛像认为大逆不道，可是悟道后的丹霞禅师，以大智大悲洞然佛的法身遍满宇宙虚空，充塞无量沙界，佛与众生如如平等，唯有证悟自性如来，才是真正见佛、敬佛的人。

开悟后，可以领略到时间的永恒，可以体会出空间的无边。悟，在人我里完全生佛平等，在时空里，完全法界一如。

智通禅师半夜忽然起床大叫：“我悟了！我悟了！”一寺大众都被他吵醒，归宗禅师严肃地问他：“你悟的什么？”智通毫不迟疑地回答道：“我悟的道是师姑原来是女人做的！”

这样的回答，实在太妙了！师姑是女人，是多平常的事，但真正的懂是证悟诸法普遍平等，才真正的了然。

悟是水到渠成，悟是一针见血。“悟”，是语言所表达不出，文字也形容不了的！譬如吃了一颗糖，感觉很甜、很好吃，这甜的程度、甜的滋味只有吃的人知道，即使说破了嘴皮，没有吃的还是不能体会；“悟”就像这种“如人饮水，冷暖自知”的自证自觉境界，所以禅宗说“悟”是“言语道断，不立文字”的。

虽然“悟”不容易借语言文字传达，但是“悟”是绝对可以体验的一种境界。由悟之中，可以体验到“生命的奥秘”，生命是无限伟大、无限喜悦的存在。由悟之中，可以领略出“时间的永恒”，一刹那、一转瞬都可以通往永恒的瀚海。悟，可以使我们体会“空间的无边”，一花一世界，一叶一如来；须弥藏芥子，芥子纳须弥！悟，更可以使我们体认“人我一如”，原来你和我不是两个人，你和我是一体一如的。“悟”是有声音的，“悟”的声音怎么样？是“崩”的一声，震破混沌蒙昧。“悟”也有速度，用“电光石火”来形容还不及万分之一。“悟”的形象，是粉碎虚空，消灭迷妄，眼前望去，一片真实光明！

悟，是一个非常快速、突然，料想不到的状态。但是开悟并不是一蹴可及，也不能一步登天，参禅开悟是有阶段性的。宋朝的大文豪苏东坡参禅颇有见地，他曾经做了三首诗偈来表明参禅悟道的三个过程。第一个阶段是尚未参禅的情形：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”第二阶段是参禅而尚未开悟的心情：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到来无一物，庐山烟雨浙江潮。”第三个阶段即是悟道之后的境界：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”

开悟之前，看一切万法都如翳在眼，雾里观花，不能了解事物的真相；开悟之后再返观世间诸有，如盲重光，烟雾尽散，可以如实地看清山河大地的本来面目。

也有人以参禅前后的不同感受来说明悟后的心境：没有参禅的时候，“看山是山，看水是水”；参禅的时候，“看山不是山，看水不是水”；等到开悟之后再看，仍然是“看山是山，看水是水”。

开悟后天地还是天地，日月依旧是日月，人我仍然是人我，只是生活的内涵、品味不一样了。未开悟前，“吃时不肯吃，百种思索；睡时不肯睡，千般计较”。开悟之后，“饥来吃饭困来眠”，一样的吃饭，一样的睡觉，洒脱自如，任性逍遥。开悟前时时难过，步步维艰，开悟后日日是好日，处处通大道。

开悟的境界需要自己亲自去实证，悟道的生活需要自己实际去体验。就如一个人想要学会游泳，纵然遍览游泳指南的书籍，具备一切游泳常识，如果不下水一试，终究是旱鸭子一只，不能成功。

悟道要亲自体证，一旦悟道了以后又要做什么呢？所谓“悟后起修”，虽然开悟了，不去实践，也不能成佛。因此，虽然有的人先修后悟，有的人先悟后修，不管先悟先修，总之悟道后要依道而修、依法而行，要在人间“行佛”，从生活里服务大众，培养福慧资粮，等到因缘具足，自能开悟“成佛”，这也是为什么诸佛都在人间成道的原因。

由于历代禅者修定不重成佛，而重开悟，所以禅者是最有人间性了。他们在人间悟道以后，当下的生活能够解脱，能够安住，能够获得身心的自在，明心见性也就满足了，何况只要一悟，何愁不能成佛？

因此，禅就在生活里，禅不是只管打坐。打坐不过是一种心意集中的训练，是一种养成定力的方便法门，禅者不可耽着在打坐的享乐中，忘了佛教在人间的任务，忘了学禅是要与众生同一鼻孔出气；禅是要与宇宙共脉动的，那才是人间禅者的胸怀。

二、定的修持——清素生活，止息观心在佛教里，说到修行，大都是指参禅、念佛、修密。有一句话说，“密富禅贫方便净”，意思是说，如果要学密宗的话，在经济上必须富有，因为密宗的坛场要布置得非常精致庄严，道具的打造材料，非金即银，或者是铜质的铸造，并且要样样齐全，修持作法每次都要花相当的时间，对于上师更要有优厚的供养，所以要如法学密，经济上必须富裕，时间上必须有相当空闲的人，才好修学。

另外，修行净土宗的念佛法门，不管什么行业、身份，不论何时何地，时时处处都可以念佛修持，因此最方便的修行法门，非净土宗莫属。至于想要修学禅宗的人，没有钱不要紧，因为禅者的修行生活，无论山林水边、茅蓬之处，只要双腿一盘，就可以参禅了。

不过，参禅究竟是坐呢？还是卧呢？还是站呢？六祖大师说，禅非坐卧，坐、卧、立都不是禅。所以，六祖大师曾对志诚禅师说：“住心观静是病，不是禅。”

那么，如何才是禅呢？紫柏大师曾经这样说过：“若不究心，坐禅徒增业苦；如能护念，骂佛犹益真修。”

禅不是闭眼打坐，闭眼打坐只是进入禅的方法之一。女口南岳怀让禅师问：“譬如牛拉车，车子不走，是打车子呢？还是打牛呢？”

打车子没有用，参禅，要紧的是观心、用心。你要想明心见性，光是用身体打坐，并不一定有很大的效果，所以，参禅打坐，用心第一。

唐朝瑞岩禅师经常自言自语：“主人公，你在吗？在，在！”不知者以为他疯癫，知者了解那是一种深刻的禅修功夫，用意在唤醒自己的觉性，片刻都不离开当下。

禅者参禅，心要专注当下，要懂得止息观心。止息，就是不为外境所动；观心，就是看到自己的心。中国禅宗以搬柴运水、出坡作务来修习禅定，借事练心，就是要找回自己的本来面目，因为“明心见性”才是禅定的最终目标。

不过，不能否认的，禅虽然不是坐，也不是卧，当然更不是立，但是如果我们想要体验禅悦的妙味，想要透过修定来参究自己的真心本性，打坐仍是初学参禅的人应有的必经过程，所以参禅首先必须懂得一些坐禅的基本常识，掌握一些根本的坐禅要领。如天台《小止观》说，初学坐禅，当调五事：调食、调睡、调身、调息、调心。

以下就先将传统的禅修方法与内容，略述如下：（一）毗卢遮那七支坐法“毗卢七支坐法”是坐禅调身的最佳姿势，分为七个要点：1．盘腿：端坐盘腿，跏趺而坐。

2．结印：安手结印，置于膝上。

3．直脊：背脊竖直，不可靠壁。

4．收颈：头面要正，颈靠衣领。

5．平胸：双肩应平，轻松自然。

6．抵颚：嘴唇抿合，舌抵上颚。

7．敛目：敛目平视，观照自心。