朱子旺,切原赤也天使化,吉崎美帆

知己之问没有秘密。我们不需说出内心的不安和困惑，也不需反复思量如何将自己的情感表达出来；我们不需强行剖开心底最深的伤疤，也不需刻意隐瞒。只要一个眼神，他们就会了解，只要一个叹息，他们就会明白。

知己之间不需要花言巧语，可以无话不谈；知己之间不需要悉心装扮，可以素颜以对。他能够接受我们的瑕疵，能够接受我们平日里不会对其他人展示的一面。

知己之间没有占有，只有牵肠挂肚；没有要求，只有默默奉献。

知己，或许永远不会介入我们的生活，只是在一个角落静静地守候着属于我们的那片天空。他们不会与我们整日相伴，却会在我们需要时，聆听我们的心声，慰藉我们的失意，开解我们，抚慰我们。

知己会给我们一种长久的感动，有他在，便会产生一种“天地之间有一人与我相伴足矣”的情感。即使相隔干山万水，甚至永不再见，那份理解，那份信任，仍然会绵延不息地存在于我们心中。

心存知己，便不再孤单。

初春到来，一场又一场春雪降临在这座城市里。雪花片片飘落，静静地，无声无息。

天空中的雪花纷纷而下，像是积攒了多年的情怀，一并从盒子中倒出，洋洋洒洒，写在地上，不止几千万文字。它写满大街小巷，有灰心也有希望。由多年来的情感融化，点滴中包含着已逝去的年华。衰退的黑暗和未到的光明，音乐在词藻中浮现，像海市蜃楼般美丽，时而清晰，时而迷蒙。

满城风雪的日子，满城的思绪飞扬。伴着雪花飞舞，像梦一般轻美，像玉一般易碎，像水晶一般清澈，像海一样起伏不定。只为这一场雪又引发了太多的回忆，太多的曾经，太多太多。冰封的往事也暂时化开，此刻的寒冷，片刻的宁静。

雪，蒙蒙地飘散，像一场迷离的雾。独立在雪中，竟模糊了自己的样子。

雪轻盈地飞舞，在天空中不断变换着身姿，最后终究是落在地上，归了尘土。地上积起了薄薄的一层，一旦有人走过，就会沾在鞋底，最后变成泥水，印在干燥的走廊地面，印在每家门前的擦鞋布上，除此之外，留不下什么。

雪渐渐地大了，风渐渐地猛了。窗上结了冰，屋里的人看不清窗外，窗外的人看不清屋里。屋里屋外，被隔成了两个完全封闭的世界。唯一能穿过的，就是那并不十分明亮的光。

玻璃上贴的，像是窗花；枝头上积的，像是梨花。站在街上，风划过脸，带来的只有冰凉的感觉，雪花落在脸上，然后悄悄地化开，没有刀割般的疼痛。

咖啡色的天空，苦苦的，撒上洁白的伴侣，便散发出一丝浓香。幽幽地入梦，入境，抛却真实的世界，是天堂，在远方。有谁，在空中轻轻歌唱？

乐观的人在雪中畅想美好的未来，心怀喜悦、欣赏。

那一片片雪花洁白无瑕，所到之处都恍如盛开着白色的花朵一般。好一幅“春雪满空来，触处似花开”的景象，只是“不知园里树，若个是真梅”。

其实，真花如何，假花又如何？

花会开，也会谢，雪会堆积，也会融化。既然都不是永恒的，那么当我们赏雪赏花时，只要心中充满了祥和、宁静、安闲、美妙的心境，又何必去在意它究竟是什么？

花的存在丰富了人类的精神世界，同时也诠释了特殊的意义。

花可以象征一片净土，它的清净、柔软、美丽、芬芳还可以被用来代表虔诚的心。

在佛教中有一个关于释迦牟尼拈花示众的传说，有人猜测，佛祖也许突然由花想到一种“参悟”的法门，于是拈花一朵，想以此测试弟子中是否有人能够领悟其中的深意。当他看到摩诃迦叶的微笑时，知道迦叶懂了自己心中所思，于是将“不立文字，教外别传”的法门传给了迦叶，由迦叶开创了禅宗这一宗派。

至此，人们提及“拈花微笑”，便意味着两层境界：一是对禅理有了透彻的理解，正如迦叶参透了拈花之意，并创立了禅宗；二是心神领会、心意相通，正如迦叶从佛祖的一个动作中领会到禅意，而佛祖从迦叶的一个微笑中便知晓他已领悟。

拈花微笑其实是一种境界。当一个人站在～处，拈花不语，静看世间一切时，那种心境便是超然于世的，这种心境只能意会而不能言传。而当另一个人领会了他的心境，便是我们常说的心心相印、心有灵犀一点通了。

花与禅，总是有着密切的联系。

花中透着一种禅定。年复一年，它们静静地开了，又静静地谢了，从未在意过人们的眼光，也从未在意过人们的评价。虽然它们的生命短暂而脆弱，它们却在短暂的生命中看透了世间的沧桑。

花中透着一种精进。世间的沧桑并没有让它们心生倦意。次年再展容颜时，它们仍然用最美的容颜面对着人们，仍然释放着沁人心脾的芳香，并在死后化作养料，融入土壤，滋润其他的植物。

花中透着一种布施。无论人们怎样对待它们，它们都从不吝啬地向人们展现美好，而不要求获得怎样的关照。即使人们将它们摘下，待到美艳尽失后再弃之污浊之地，它们也仍然保持从容。

花中映着一种世界。每一种花有它固定的开放时节和地域，它们会安安静静地待在自己的小天地，不会侵犯其他植物的生存空问，也不会任性地为了看一眼不同时节的景色，绽放在不适宜的时节。

花中透着一种忍辱。在绽放之前，必定要在泥土中忍受寂寞和冷清，黑暗和潮湿。待到绽放之时，还要承受风霜雨雪的侵袭，承受飞虫的打扰。

花中透着一种般若。世上有万千种花，每一种花都有它们自己的魅力和芬芳，每一种花都有它们自己的智慧，这种智慧让它们在自然界中安然地生存下来。

花中所表露的禅意，是自然的，是质朴的。从花中，我们看到了这个世界，领悟到了人生的点滴。

世界对着它的爱人，把它浩瀚的面具摘下了。

雨中山果落，灯下草虫鸣。

山果包含着春夏秋冬的时间，那是树的情感、树的经历的缩影。一棵树的一生，就这样浓缩在了小小的山果里，看得清楚、明白。

草虫鸣叫着草树云天的风韵，那是它的情感，它对世界的爱恋。一只虫的一生，就这样浓缩在了声声的呜叫里，听得豁达、开朗。

灯光映射出爱恨悲欢的气息，那是人的情感，人生沧桑的映照。一个人的一生，就这样浓缩在了缕缕的灯光里，照得通透、漂亮。

山果、虫鸣、灯光，还有一切的基调——大自然中的雨。雨代表着这一切的基调，是它敲打着山果，是它淋湿了草虫，于是，人的心境，也浸泡在其中了。

山果落地，并非悄然的；草虫呜叫，亦非安静的；灯烛燃烧，也非寂寞的。声音震撼了诗人的心灵，诗人就能发出心底深处的声音。这声音正如这些声音一样细微。

时光流转，岁月蹉跎，时间在世界的浩瀚里前行，世界却对着它的爱人，轻轻地揭下了它浩瀚的面具，把那浩瀚放在了微小的世界万物中，还有相应的真相。

时光流转，就这样凝在了世间万物中，连同它的浩瀚。

佛教讲究灭寂的概念，是要求人自行从心中根除七情六欲，叫作“无生”。如果真能做到，便不仅能够根除死亡衰老的痛苦和悲哀，其余一切的人生苦恼也都不见了。但这仅仅是理想上的乌托邦。世界的进程是无可抗拒的，宗教却能够使人更加愉悦地参与到世界中去。

一花一世界，一叶一菩提。

世界的浩瀚，只是一层面具。面具下，就是世界的本质。

世人匆匆走过的戏台，只是世界早巳为我们安排好的，若是没有观看，便无法感知世界的真相。

世界其实早已细微地凝在每一个角落里，以无声的方式向我们展示着浩瀚面具下的真相。那细细的时光之线，随着时间的前进而前进、成长、成熟、更新。这才是世界的本质。

山果随着时间的前进而渐渐成熟，树竭尽心力，于是便成功了。世界给予它浩瀚的一部分，还有相应的真相。雨随着时间的前进而渐渐结束，云挥洒生命，于是便清爽了。世界给予它的浩瀚，沁入大地。草虫随着时间的前进而渐渐消亡，它只能奋力歌唱。人随着时间的前进而渐渐老去，他只能欣然而安。

时光流转啊，在世间万物里静静地展示着，静静地前行着。

年华易逝，人生易老。岁月会流走，往事会远逝。

我们在生活中受到的伤害总像一道道伤口，就算愈合了，也会在某个寂寞孤单的时刻隐隐作痛。然而，即使如此，明天的太阳也会照常升起，明天的海潮也会照常起落汹涌。

过去的一旦过去，就只能在回忆中重温旧梦。也许是感动，也许是感伤，也许是心酸，也许是喜悦。无论如何，那些永不再见却依然怀念的人，那些去了不再回转的时光，都只能留在心间，成为内心的牵挂。

让过去过去，让未来到来。

一个个年轻的生命日渐走向衰老，一片片绿绿的树叶日渐变得枯黄，我们纵使有再多的不舍，也留不住时间的脚步。面对过去，无论是幸福的还是不幸的，我们都应该心存感激。面对未来，无论是预料之中的，还是意料之外的，我们都应该加倍珍惜。

时光匆匆，岁月匆匆，人生匆匆……莫要在拥有时不懂得珍惜，直到懂得珍惜之时，才发现自己已经一无所有。

菩提，是“断绝世间烦恼而成就涅槃之智慧”。意译为“觉”、“智”、“道”。

明镜，协助佛与众生感应的中介。《资持记》中记有：“坐禅之处，多悬明镜，以助心行。”

世人常将“菩提”与“菩提树”，“明镜”与“明镜台”混为一谈，却忽略了“菩提本无树，明镜亦非台”。

菩提与明镜都非实物，树与台却皆是。若是将菩提看作树，将明镜看作台，便失了本意。

虽然当年释迦牟尼佛在菩提树下静坐七天七夜后觉悟，令菩提树成为了佛教的圣树，但是树终究是树，是有形有体之物，不能与觉悟相提并论。

世界上万物都不是永恒的，总有一天，或破灭，或毁坏，或消亡。万物皆是虚妄，随时会因外界的种种原因而生，也随时会因外界的种种原因而灭，只有觉悟，一旦生，便持续一生，不会受外界掌控。

觉悟由心而生。人能否觉悟，取决于心中是否有挂碍、有尘埃。若是对世界万物表象有所向住，便会有烦恼，有贪念，有痴念，有执念，便无法明心见性，真正地得到自在。

佛日：“一切众生，皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”说明若是心中有妄想，有执着，便会与觉悟擦肩而过，若是心中放下，无所住，无所念，便可达到无心无尘的境界，也就离觉悟更近了一步。

觉悟的过程，是一种放下的过程。放下，心就静了，心静了，便容易悟了。

世界上万物都不是永恒的，总有一天，或破灭，或毁坏，或消亡。万物皆是虚妄，随时会因外界的种种原因而生，也随时会因外界的种种原因而灭，只有觉悟，一旦生，便持续一生，不会受外界掌控。

觉悟由心而生。人能否觉悟，取决于心中是否有挂碍、有尘埃。若是对世界万物表象有所向住，便会有烦恼，有贪念，有痴念，有执念，便无法明心见性，真正地得到自在。

佛日：“一切众生，皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”说明若是心中有妄想，有执着，便会与觉悟擦肩而过，若是心中放下，无所住，无所念，便可达到无心无尘的境界，也就离觉悟更近了一步。

觉悟的过程，是一种放下的过程。放下，心就静了，心静了，便容易悟了。

人类的自性是圆满的，是清净的，一旦产生了妄念，清净的自性就会受到干扰。人若能被自性主宰，所生之念便不再是妄念。

该来的总会来，该去的总会去，当妄念产生时，不要强求，不要刻意，不要试图消灭它，而要让它自生自灭。

妄念有时产生得令人不知不觉，一些人得知自己产生了妄念，便用各种方式强行压制它，却不知勉强自己熄灭妄念的方式也是一种妄念。有时，还会使这种妄念更加根深蒂固。

一切妄念都是幻想，当我们知道那只是幻想时，它便不会再对我们产生任何作用了。幻想会在我们的关注中越来越强大，越来越清晰，也会在我们不理会它时越来越虚弱，最后悄然离去。

“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。”一旦幻想走了，我们就不要再去纠结它是如何产生的，或者如何逝去的。因为一旦我们再次想起它，它就又会出现了。所有方法都是幻想，去除幻想的方法也是幻想。

有些一直困扰着我们心情的痛苦，正是因为我们一直没有放下，一直惦记着，并且经常拿出来细数，才会久久不肯退去。于无了知，不辨真实。有些事，过去了便不要一再回顾，有些人，离开了就不要想念，否则，好不容易熄灭的火堆便会再次被点燃，好不容易填平的沟壑便会再次被挖开。

发生了，就不要太执着，太同执，否则只会让事情越来越复杂；过去了，就不要再纠结，再追问，不然只是在自寻烦恼。认清这点，妄念便会自行退散了。

“人生苦短”，一个人有一个人的理解。有些人认为，人生苦于它的短暂；有些人认为，人生的苦是短暂的。

俗话说，时不我待，时间不会为任何人作任何停留，于是我们不停地错过，错过了晨曦，错过了夕阳，错过了明月，错过了对家人说一句“我想你”，错过了对好友说一句“谢谢你”，错过了对爱人说一句“我爱你”。

有些人时常抱怨生活中苦事太多，乐事太少，却没有发现，正是自己的刻意回避或忽略，才没有发现它们的光辉。

世上很多事真的无法被预知，于是很多事情就在我们意想不到之时发生了，很多人就在我们意料之外消失了，很多事情前一秒还真实地发生在我们面前，下一秒已经时过境迁。

有太多人不断追逐无休止的物质，不断在寻烦恼中浮躁，一眨眼生命之路忽然到了尽头。

有些人常常把“年轻时努力奋斗，老了以后再好好享受”之类的话挂在嘴边，却忽略了我们都是“今日不知明日事”的平凡人，我们都不能保证自己会在明天遇到什么事情。倘若此时不及时行乐，你又焉知下一秒的自己是否还存活？

每一天，每个城市中都在发生着无数的意外。一场地震让无数生命刹那间殒灭，一场海啸让无数生命顷刻间消失不见，一次爆炸让无数生命在瞬间灰飞烟灭……若是把享乐全部寄托在年老之后，若是有一天，意外降临在自己身上，岂不是遗憾终生？

既然知道人生苦短，生命无常，又何必把所有的事情都挤在一天做完？又何必放弃生活中美好的瞬间？又何必不给自己留任何享乐的机会？

让我们保持一份乐观、洒脱、豁达的心态，努力让自己的今天活得更精彩。让我们活在当下，多给自己留点时间和空间，及时享乐，别等到老了以后才后悔过去没有抓紧时间，到头来有了时间，却有心无力。

豁达是人一生中追求至高至远所持的心境，拥有豁达的胸怀，便可以宠辱无惊，去留无意，便能够在人生中享受到无限的美好和乐趣。

豁达的人总是健康的、坦荡的、开朗的，他们从不会为生活中的琐事而困扰，他们的胸怀好像宽阔的江河，一心向着更广阔的大海奔去。正因为拥有如此宽广的胸怀，他们才不会羡慕虚荣，才能够真诚地称赞别人，才能够不为别人的挑衅所动。

豁达的人拥有惊人的承受力，他们即使经历干百次失败也不会沮丧，即使受到中伤和陷害也不会害怕。

豁达的人是大度的，他们不会在听到逆耳的忠言时唇齿相讥，也不会在听到谗言诽谤时勃然大怒。在他们面前，我们无须担心自己因说错话而遭到训斥，也无须担心自己因做错一件事而惴惴不安。

豁达的人心中一直充满阳光，无论何时，他们都能笑看人生中的起落、成败。他们不但能让自己变得阳光，还能用这种能量影响身边的人，让自己愉悦，让朋友安心，让亲人踏实。

豁达，便是能够微笑面对坎坷不平的人生，便是能够用宽阔的胸怀对待过去和现在。豁达的人永远不会对过去已发生的事耿耿于怀，也不会对正在发生的事斤斤计较；豁达的人永远不会陷入任何猜疑，也不会陷入世事纷争而不能自拔。

做一个豁达之人，别再患得患失，别再自私自利，别再小肚鸡肠，别再鼠目寸光，别再爱慕虚荣，别再奴颜婢膝。

做一个豁达之人，学会淡泊名利，宠辱不惊，不计得失，有情有义，学会宽宏大量，学会光明磊落，学会表里如一。

做一个豁达之人，让生活中少一些负累，多一些快乐。

人生就像一道盛宴，酸、甜、苦、辣、咸，五味俱全。人生需要随时面临各种考验，也许贫穷，也许富贵；也许浪漫，也许风流；也许获得意外之财，也许突然失去一切；也许一帆风顺突然困难重重，也许一路坎坷突然畅通无阻。

当我们面对这些考验时，我们会兴奋，会激动，会悲伤，会失落，虽然这些心情都会随着时间渐渐变淡，然而当事情刚刚发生时，却很少有人能够控制自己不产生这些心情。

说到底，每个人都逃不了化为尘土一捧、青烟一缕的命运，纵使生前经历了再多的喜怒和悲欢，到头来也不会留下什么。如此说来，光耀一世或苍凉一生又有什么区别？

生活经常让我们感到种种压力，我们可以选择逃避，暂时远离那些让我们沉重的东西，远离这个让我们感到沉重的世界，然而逃避只能是暂时的，一旦再次触碰到导致压力产生的因素，之前那些感觉又会回来，而且巨大的反差会让我们感觉更加沉重。

我们可以选择接受，或快乐地主动接受，或抱怨地被动接受。

与其抱怨被动地接受，让心里不情不愿、不甘不满，不如保持一个乐观的心态，用一颗平常的心坦然接受。

得之淡然，失之泰然。把名利、金钱等外物看得太重的人，刻意去追求某些生活的人，心里总会感到非常累；懂得遗忘，淡定面对一切的人，心里总会感到许多快乐。

用一颗平常心，淡看云卷云舒，笑看花开花落，心情便会永远明朗，每一天也都会充满阳光和希望。

想要做到泰然处之是件非常不容易的事，即使是许多自感对佛法有相当造诣的人，也未必做得到。

《大智度论》里写道：“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐；四顺四违，能鼓动物情。”所以，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐是为“八风”，它们是人生成败和得失的总和。

喜爱利禄、被称颂和赞美，讨厌衰败、嘲笑和讥讽，会因诋毁而大怒，会因赞誉而欣喜，这些都是普通人会表现出的自然反应。

无论是陶醉在快乐里，还是沉浸在悲伤中；无论是在称赞中感到飘飘然，还是在讥讽诋毁中感到愤怒；无论是在顺境中得意忘形，还是在逆境中忧戚于心，都是人之常情。

谁人能以心转物而不以物转心，置于“八风”之中而不动？除了佛陀，便无他人。

有些修佛之人知晓其理，便刻意模仿佛陀之言之行，并以为这样便是不为“八风”而动，却不知这种只求理解、不真修实行的行为确是无用。远观他人之事时泰然处之，事不关己时淡然笑之，一旦事关己身，就无法安定心神，与那些未修佛法之人无异了。

佛陀之态，是为淡定。

“不以物喜，不以己悲”是为淡定，“胜不骄，败不馁”是为淡定，“从容不迫，气定神闲”是为淡定，“静若处子，动若脱兔”是为淡定。

淡定是一种境界，一种勇气，一种风度，一种修养，也是一种力量。淡定之人遇事沉稳，又带着积极果断；处事老练，却又重视有加；得到期望之物，不会欣喜若狂，失去心爱之物，也不会愤愤不平。

所有的经历都会随着时间的流逝而淡化，曾经被我们当作生命之中不能承受的重量，几年之后也都会轻如鸿毛。我们无法改变过去，一如我们无法预知未来，我们唯一能够把握的只有此时此刻。